スピリチュアルではあるが宗教的ではないと自認する読者に連絡を取るよう依頼したところ、このグループの個人の信仰体験の多様性に驚きました。物質世界の美しさと他の人々との交流の両方にスピリチュアル性を見出したという人もいました。
「12ステップ プログラムは、私にとって効果がある一種のスピリチュアリティだとわかりました」と、北東部に住むマギーという女性が私に語った。（彼女の12ステップ プログラムの信条の1つが匿名性であるため、私は彼女の名字を使わないことにした。）「それは、より高い力とのつながりを作ることです。祈りと瞑想でそのつながりを深めることです」と彼女は語った。
マギーさんは、教会の牧師が職員と不倫関係にあった事件の扱いに失望して以来、組織宗教への興味を失ったという。12ステップのプログラムにはそのような偽善はなく、仲間のグループメンバーの「骨身を削るような正直さ」に感謝している。人々は「自分の人生で本当に起こっていること」について話すと彼女は言う。「新鮮で共感できることが多く、私の糧になっています」
過去数週間にわたって読者から寄せられたさまざまなスピリチュアルな話を読んだり聞いたりしながら、私は「無神論者、不可知論者、特に何もない人」を表す包括的な用語である「nones」が、空虚さやほとんど一種の虚無主義を暗示する可能性があることを考えました。
しかし、スピリチュアルではあるが宗教的ではないという考えや歴史、そして過去数十年間のこの自己定義の発展、そして伝統的な教会への出席からの離脱の記録された動きについて学ぶにつれ、私は新しい信仰の表現に十分な重きを置いていなかったのではないかと考えるようになった。この瞬間を、アメリカにおける組織化された宗教の緩やかな衰退を反映したものと見るのではなく、一部の人々がコミュニティと意味を失っていると見なすのではなく、私たちは混沌とした新しいスピリチュアリティの時代の誕生の真っ只中にいるのではないかと問う価値がある。
まず、正直に言って、ここにあるデータから明確な答えを出すことはできない。先週のインタビューで、ブラッドリー大学の宗教学教授で『スピリチュアルだが非宗教的：無教会のアメリカを理解する』の著者であるロバート・フラー氏は、スピリチュアリティに関する世論調査は「スピリチュアル」と「宗教的」という言葉が「非常に曖昧で、非常に重複している」ため、かなり騒がしいと語っている。
また、植民地化の初期から、スピリチュアルな信仰がアメリカの信仰の一部であったことも重要です。「植民地時代のアメリカ人は、超自然に関する信仰に関しては特に多岐にわたりました」とフラーは書いています。「教会に所属していたのは 5 人に 1 人未満でしたが、大半の人は占星術、数秘術、魔法、魔術など、教会に属さないさまざまな宗教的信仰を信じていました。」(そして、北米の先住民は、国ごとに異なる独自の信仰体系を持っていました。)
現代の人々が何を信じているかを詳しく見てみると、特定の信念は人々が自分自身に付けるラベルと必ずしもうまく一致するとは限りません。昨年、無宗教者に関するシリーズで書いたように、特定の宗教を持っていないと自認する多くの人々は、依然として教会に通い、より高い力の存在を信じているのです。
ピュー研究所は、12月に大規模な報告書を発表し、スピリチュアリティに関する良質なデータが全体的に不足している現状を是正しようとした。ピュー研究所は、スピリチュアリティの定義がバラバラであるため、このテーマを絞り込むのは難しいと認めている。教会への出席は明らかに減少し、正式な宗教を重視するアメリカ人は以前よりはるかに少なくなったが、「『宗教』が重要視されているという証拠は、 交換された 「『スピリチュアリティ』という言葉の意味は、それらの概念を定義し、区別することが難しいため、はるかに弱いのです。」
とはいえ、ピュー研究所の調査では、「米国の成人の22％がスピリチュアルだが ない ピュー研究所の調査によると、SBNRのほとんどが信じていることの中には、「人間には肉体のほかに魂や霊魂がある」や「目には見えなくても、自然界を超えた霊的な何かがある」というものがある。また、動物や川や木々などの自然の要素にも「霊魂」や「霊的なエネルギー」があると信じている可能性も高い。
2001年に出版された著書の中で、フラー氏はSBNRを「探求者」と表現し、「彼らは自分の人生を精神的な旅とみなし、ほぼ毎日、新たな発見や新たな洞察を得ることを望んでいる。彼らにとって宗教は固定したものではない」と述べている。彼らは知的自由を重んじる傾向があり、「確立された宗教機関を息苦しいと感じることが多い」。
当時すでに、フラー氏は「無教会のスピリチュアリティ」が「主流の宗教団体に属する多くの人々の個人的な信仰を徐々に変えつつある」と書いていました。そして、私はこの種のスピリチュアルな影響力が増大していると主張します。
2023年のAP通信とNORCの世論調査によると、組織化された宗教への信頼と信仰は2000年代以降低下しているが、アメリカ人の成人の63％がカルマを信じ、50％が「死者の霊が生きている人と交流できる」と信じ、42％が「霊的エネルギーは物質に根ざしている」と信じ、34％が占星術と輪廻転生を信じ、33％が「精神的な修行として」ヨガを信じている。
組織化された宗教の衰退に対する恐怖が、もっと多くの人が自分たちのようになるよう強制されれば世界はもっと良い場所になると主張するまでに至っている人たちがいる。このパニックの結果はいたるところで見られる。ルイジアナ州の新しい法律では、すべての教室に十戒を掲示することが義務付けられ、オクラホマ州の教育長は、すべての公立学校で聖書を教えなければならないと布告した。
しかし、私が耳にし、また自分でも表明した、もっと漠然とした懸念がもうひとつある。それは、組織化された宗教は、自分自身以外のところに意味を見出し、コミュニティを形成するための明白な方法であり、既存の教会、寺院、モスクが提供する既成の構造がなければ、それらのことを達成するのは一部の人々にとってより困難になるかもしれない、というものだ。
この記事を書いて、私の考えは多少変わりました。なぜなら、私は教会の衰退、つまり、すり減った外装と冷たく空っぽの信徒席に注目していたからです。私たちが今見ているのは、再生の最初の芽、つまり、あまりに新しくて拡散しているために、実際に追跡したり正しく理解したりすることができない何か別のものかもしれません。
多くのスピリチュアルコミュニティはオンラインで形成されるため、それらを分類するのはさらに困難です。「SBNRや無宗教団体との提携を通じて形成されたグループの数は非常に多く、どこから始めたらよいかわかりません」とケネソー州立大学の宗教学助教授リンダ・セリエロ氏は言います。「この種のグループはパンデミック以前にも勢いがありましたが、パンデミックによってその存在と有用性が確固たるものになりました。」彼女は、この時期が過ぎ去るまでは変化の全体像はわからないと私に明言しました。
それでも、インディアナ州を拠点とする病院の牧師であるブレント・ライト氏の話に最も心を動かされた。彼も、私たちはある種の過渡期にいると考えている。私たちが話したとき、彼はこう言った。「この変化のまさに瀬戸際に生きている私たちは、私たちが脱却しようとしている、私たちの前にあった文化的仮定の重荷を背負っているが、その一方で、これが何を意味するのかという不確実性も背負っているのです。」
彼は、患者との仕事を通じて経験する、深く超越的な精神的なつながりについて語った。「私は患者の目を見て、彼らも私を見返します。私たちの会話が何であれ、言葉の表面的な内容が何であれ、そこには精神的なつながりがあります」と彼は言った。「私たちはどちらもただの人間であり、今ここにいて、私が気にかけているという事実に深く根ざした一体感と活力があります」。これより深く、意味のある経験は思いつきません。
